Le lundi de la 5e semaine de Pâques

Date

Première lecture

Livre des Actes des Apôtres 14,5-18.

En ces jours-là, à Iconium, il y eut un mouvement chez les non-Juifs et chez les Juifs, avec leurs chefs, pour recourir à la violence et lapider Paul et Barnabé.
Lorsque ceux-ci s’en aperçurent, ils se réfugièrent en Lycaonie dans les cités de Lystres et de Derbé et dans leurs territoires environnants.
Là encore, ils annonçaient la Bonne Nouvelle.
Or, à Lystres, il y avait un homme qui était assis, incapable de se tenir sur ses pieds. Infirme de naissance, il n’avait jamais pu marcher.
Cet homme écoutait les paroles de Paul. Celui-ci le fixa du regard et vit qu’il avait la foi pour être sauvé.
Alors il lui dit d’une voix forte : « Lève-toi, tiens-toi droit sur tes pieds. » L’homme se dressa d’un bond : il marchait.
En voyant ce que Paul venait de faire, les foules s’écrièrent en lycaonien : « Les dieux se sont faits pareils aux hommes, et ils sont descendus chez nous ! »
Ils donnaient à Barnabé le nom de Zeus, et à Paul celui d’Hermès, puisque c’était lui le porte-parole.
Le prêtre du temple de Zeus, situé hors de la ville, fit amener aux portes de celle-ci des taureaux et des guirlandes. Il voulait offrir un sacrifice avec les foules.
Informés de cela, les Apôtres Barnabé et Paul déchirèrent leurs vêtements et se précipitèrent dans la foule en criant :
« Pourquoi faites-vous cela ? Nous aussi, nous sommes des hommes pareils à vous, et nous annonçons la Bonne Nouvelle : détournez-vous de ces vaines pratiques, et tournez-vous vers le Dieu vivant, lui qui a fait le ciel, la terre, la mer, et tout ce qu’ils contiennent.
Dans les générations passées, il a laissé toutes les nations suivre leurs chemins.
Pourtant, il n’a pas manqué de donner le témoignage de ses bienfaits, puisqu’il vous a envoyé du ciel la pluie et des saisons fertiles pour vous combler de nourriture et de bien-être. »
En parlant ainsi, ils empêchèrent, mais non sans peine, la foule de leur offrir un sacrifice.

Analyse historique Première lecture

Ce passage prend place dans les débuts de l’expansion du mouvement chrétien hors de la Judée, au sein de sociétés gréco-romaines polythéistes. Paul et Barnabé, confrontés à la violence et à l’incompréhension, fuient Iconium pour continuer leur activité missionnaire à Lystres et Derbé, région marquée par la pluralité des cultes et traditions locales. Ce contexte favorise un malentendu spectaculaire : après la guérison d’un infirme, la foule assimile le miracle aux interventions mythologiques des dieux dans la culture locale, qualifiant Paul d’Hermès et Barnabé de Zeus.

Le geste de sacrifice prévu par le prêtre de Zeus dévoile la force des attentes cultuelles locales : tout événement extraordinaire doit être compensé par un rituel envers les puissances supposées. Paul et Barnabé réagissent en insistant sur leur humanité et en appelant à un changement radical de perspective, invitant à se détourner des « vaines pratiques » – une formule qui vise les sacrifices idolâtriques et la contention d’un monde religieux fondé sur l’échange humain-divin.

En citant la création (le ciel, la terre, la mer), ils saisissent les repères fondamentaux du discours biblique pour établir le Dieu unique comme source ultime des bienfaits de la vie. Ce texte opère un déplacement de la négociation rituelle vers la proclamation universelle d’un Dieu créateur et bienfaiteur, refusant toute assimilation à des idoles humaines.

Psaume

Psaume 115(113B),1-2.3-4.15-16.

Non pas à nous, Seigneur, non pas à nous, 
mais à ton nom, donne la gloire, 
pour ton amour et ta vérité.
Pourquoi les païens diraient-ils : 
« Où donc est leur Dieu ? »

Notre Dieu, il est au ciel ; 
tout ce qu'il veut, il le fait.
Leurs idoles : or et argent, 
ouvrages de mains humaines.

Soyez bénis par le Seigneur 
qui a fait le ciel et la terre !
Le ciel, c'est le ciel du Seigneur ; 
aux hommes, il a donné la terre.

Analyse historique Psaume

Ce psaume appartient à la tradition liturgique d’Israël, portée par la mémoire d’oppositions avec les peuples voisins concernant la légitimité et la puissance du Dieu d’Israël. La voix collective y assume d’emblée une posture de dépassement de soi : la gloire n’est pas recherchée pour le groupe, mais attribuée au « nom » du Seigneur, motif qui signale l’appartenance à une alliance et la fidélité divine.

L’ironie face aux idoles « d’or et d’argent, ouvrages de mains humaines » implique un contraste structurel avec l’idée d’un Dieu inaccessible aux représentations et réellement agissant, par opposition aux simulacres inertes des nations environnantes.

En liturgie, ce texte sert d’affirmation identitaire et de proclamation communautaire du privilège de la faveur divine sur Israël, mais aussi comme une remise en cause des pratiques cultuelles fondées sur la fabrication humaine.

L’enjeu fondamental ici est la dissociation entre la puissance divine, libre et transcendante, et toute tentative humaine de maîtriser le sacré par des objets ou des rites.

Évangile

Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 14,21-26.

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : Celui qui reçoit mes commandements et les garde, c’est celui-là qui m’aime ; et celui qui m’aime sera aimé de mon Père ; moi aussi, je l’aimerai, et je me manifesterai à lui. »
Jude – non pas Judas l’Iscariote – lui demanda : « Seigneur, que se passe-t-il ? Est-ce à nous que tu vas te manifester, et non pas au monde ? »
Jésus lui répondit : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure.
Celui qui ne m’aime pas ne garde pas mes paroles. Or, la parole que vous entendez n’est pas de moi : elle est du Père, qui m’a envoyé.
Je vous parle ainsi, tant que je demeure avec vous ;
mais le Défenseur, l’Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout, et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. »

Analyse historique Évangile

Ce discours de Jésus s’inscrit dans le cadre de l’ultime dialogue avec ses disciples avant la Passion, moment où le groupe se prépare à une absence imminente. L’auditoire direct, composé de disciples soucieux de la révélation et de la reconnaissance publique du messie, s’inquiète de la séparation physique future avec Jésus mais aussi du sens que prendra leur fidélité.

La distinction essentielle faite ici oppose ceux qui « gardent » les paroles de Jésus — marquant leur amour par la fidélité à ses instructions — à ceux qui s’y refusent. Le texte déplace le centre de gravité de la présence divine : ce n’est plus dans des lieux visibles ou par des miracles publics, mais par le maintien de la parole reçue, que Dieu (« le Père ») et Jésus résident « chez » le disciple. L’intervention de l’Esprit Saint, qualifié de Défenseur et de maître du rappel, promet une transmission continue du message au-delà de toute médiation rituelle ou temporelle, s’appuyant sur la fidélité intérieure et la mémoire communautaire plutôt que sur des signes extérieurs.

Ici, le mouvement majeur consiste à fonder l’expérience de la présence divine sur l’écoute et la garde de la parole, et non sur la reconnaissance visible ou l’intervention spectaculaire.

Réflexion

Échos et décalages : une recomposition de la présence divine au-delà des rituels

L’ensemble de cette sélection articule une même tension autour de la manifestation du divin au sein de sociétés marquées par le polythéisme, la ritualisation et la quête de signes tangibles.

Le premier mécanisme est la migration du sacré : alors que les foules de Lystres cherchent à transformer un miracle en preuve de l’immanence des dieux, Paul et Barnabé, puis la liturgie du Psaume, refusent tout ancrage du culte dans des objets, des sacrifices ou des images humaines. On assiste à une dépollution de la figure du divin, autant dans la proclamation apostolique que dans la mémoire d’Israël, où la divinité n’est ni négociable ni reproductible par l’homme.

Le deuxième mécanisme est la redéfinition de la relation à Dieu sur le mode de l’adhésion personnelle, de la mémoire et de l’engagement communautaire. L’Évangile de Jean, tout particulièrement, déplace la question du contact direct vers la médiation par la parole transmise, gardée et rappelée par l’Esprit — brisant ainsi le schéma de la visite ponctuelle du divin au profit d’une présence durable et intériorisée.

En contexte contemporain, ces textes éclairent les processus de déplacement des pratiques religieuses : ils interrogent la valeur accordée aux signes, aux dispositifs matériels et à la recherche de preuve tangible, en valorisant au contraire la continuité d’une relation basée sur la fidélité, l’écoute et la mémoire partagée.

La composition met en lumière la tension permanente entre la fascination pour le visible et l’enjeu d’une fidélité intérieure, non accessible à la manipulation humaine.

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